Материалы

Политика и политические учения в древнем мире

Политическая мысль в истории цивилизации имеет давнюю и богатую историю. Этот процесс неразрывно был связан со становлением первых государств как особой организации власти. Человечество должно накопить опыт почти двух тысяч лет государственного управления, прежде чем сложились возможности для теоретических обобщений и выводов относительно политической жизни как особой сферы общественных отношений.
История социально-политических учений является одной из важнейших составных частей духовного мира человечества. Она является результатом деятельности многих поколений мыслителей, интересовавшихся проблемами общественного и государственного устройства, политики, взаимоотношениями личности и общества. Изучая историю социально-политической мысли, мы не только удовлетворяем законный интерес к прошлому: идеи, появившиеся в течение исторического развития человечества, и сейчас оказывают влияние на социально-политические процессы. Благодаря духовным контактам, взаимовлияния различных учений, «наследственности» их развития формировались универсальные, общие для всех людей ценности.
Социально-политические идеи отражают реальные процессы человеческой жизни, а потому источников их возникновения и развития, причин расцвета и упадка нужно искать не в самих этих идеях, а в материальных условиях жизни, в характере социально-политических процессов на каждом этапе общественного развития.
Первые попытки объяснить общественные порядки видим еще во времена разложения общинного строя и возникновения классового общества. В мифах древних египтян и индусов, вавилонян и китайцев, персов и евреев нашли отражение попытки понять основы общественной жизни, природе власти. В этих мифах обосновывались идеи божественного происхождения отношений между людьми, вечность и неизменность социального устройства. Однако в них ощущается и тревога, порожденная распадом общинных связей, расколом общества на богатых и бедных, конфликтами между различными группами людей. Еще в III-II тысячелетиях до н. Э мышления людей полностью был во власти мифологических представлений об окружающем мире. Но уже в I тысячелетии до н. Э с развитием общественного производства, что обусловило настоящий скачок в духовной культуре, человечество делает свои первые шаги к рациональному самопознания.
Так, великий мыслитель Древнего Китая Конфуций (551-479 гг. Н.э.) признает божественное происхождение власти императора, но отказывается от идеи божественного происхождения государства, которая (согласно его учению) возникла из объединения семей. Государство - большая семья, где император - строгий, но справедливый отец, а подданные - его послушные дети. Отношения в государстве должны регулироваться прежде моралью. Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций все недостатки в жизни общества объяснял плохими привычками, а главной целью государственной политики провозглашал воспитания хороших привычек. Наиболее высокие требования он ставил к нравственному воспитанию правителей, указывая, что нравственность правителей определять и нравственность подданных. В IV в. до н. э китайский мыслитель Шан Ян обосновал другой идейно-политическое направление - легизм. Легисты, в отличие от конфуцианцев, считали нравственное воспитание людей недостаточным и настаивали на необходимости существования в общественной жизни строгих законов и суровых наказаний.
Настоящей вершиной политической мысли Древнего Мира считается политическая философия Древней Греции. Различные социально-политические учения, возникшие здесь, содержат, как в зародыше, почти все позднейшие теории. Древние греки были богато одаренным, энергичным и свободолюбивым народом. Достижение этого народа, которые удивляют нас до сих пор, во многом объясняются сложившимся в Элладе типом государства и общества. Речь идет о полисы - государства представляли собой общины свободных граждан. Форма такой организации общины возникла вследствие победоносного развития демократических движений, в которых народ - демос - в борьбе с родовой знатью отстоял свое право на свободу. Социальное мышление постепенно освобождалось от мифологических идей. На почве демократических учреждений полиса в период наивысшего расцвета государственности в Греции (V-IV вв. До н. Н.э.) возникли и окрепли идеи о равных правах граждан полиса, о первичности общественных интересов по личным, а также представления о свободном человеке, принципиально отличается от раба. Мыслители Древней Греции активно разрабатывали учение, в которых обосновывалась идея досконaлости и эффективности функционирования рабовладельческого государства.
Знаменитый философ Демокрит (460-370 гг. Н.э.) сделал одну из первых попыток объяснить естественными обстоятельствами происхождения человека и общества. По его убеждению, жизнь общества вовсе не связано с деятельностью богов или героев. Только нищета, эти настоящие «учителя людей», привели человечество к цивилизации и государственного общежития. Разделение людей на рабов и свободных в обществе является вполне естественным и обычным. Рабство философ не считал аморальным. Демокрит был уверен, что человечество в своем развитии идет по восходящей, а потому «золотой век» у него не сзади, а в будущем. Он сторонник демократической формы правления и враг монархии. По мнению Демокрита, в демократическом государстве даже бедность лучше, чем богатство в монархии. А чтобы достичь счастья, человеку нужно быть умеренным во всем. Свободный грек - не изолированная от общества единица, а гражданин города-государства (полиса). Интересы государства, воплощающей общие интересы всех ее граждан, необходимо ставить выше всего остального.
Мнения аристократии выражал Платон (427 - 347 гг. Н.э.). Его идеи оказали огромное влияние на всю позднейшую историю социально-политической мысли.
Платон мечтал основать идеальное государство. Он даже написал специальное произведение под названием «Государство». Политический идеал Платона - аристократический государственный строй, «власть лучших». Он выступает с резкой критикой рабовладельческой демократии. Демократия строится на признании власти большинства народа над меньшинством. Но по Платону большинство является «безумной». Огромная «жажда свободы» в демократическом государстве, по мнению Платона, приводит к тому, что законопослушных граждан там смешивают с грязью как добровольных рабов, отец боится своих детей, учитель - учеников, мужчины - женщин, младшие не уважают старших. Вот почему демократическое государство, по Платону, легко вырождается в тиранию, ибо, по его мнению, «безграничной свободы возникает огромное и жестокое рабство».
Платон осуждает не только демократию. Он с ненавистью относится к тирании, олигархии (власти богатых), тимократии (власти военных). Всем этим формам организации власти мыслитель противопоставляет свой проект совершенного государства и правления. Основная суть платоновского государства - справедливость, которая заключается в тщательном выполнении каждым членом общества своих обязанностей. Последние определяются природными наклонностями человека. Во главе такого государства стоят философы, которые на основе «вечных» идей мудро управляют обществом. Вторая часть общества - воины - живет аскетической жизнью и защищает государство от внутренних и внешних врагов. Третий слой - земледельцы и ремесленники, задача которых кормить всю страну.
Итак, граждане государства изначально не равны, но неравенство это не наследственная. Если дети воинов проявлять дурные наклонности, они могут быть переведены в ремесленники или земледельцы. Допускал Платон и переход из третьего сословия общества в другую, а с ней и в первую.
Платон мало интересовался вопросами организации производства, а потому почти ничего не писал о ремесленников и земледельцев. Его внимание было направлено на жизни тех слоев, которые создают законы, следят за их выполнением. Философы и воины не имеют ни частной, ни личной собственности, поскольку, по мнению Платона, собственность мешать им вершить государственные дела на основе справедливости. Высшие слои общества живут совместно, питаются все вместе. Семьи у них нет, а дети воспитываются государством. Платон не одобряет ни чрезмерных нищеты, ни чрезмерного богатства, поскольку частная собственность, по его мнению, разрушает целостность и единство государства, порождает многочисленные распри.
Социальный проект Платона часто называют социализмом. Но это социализм казармы. К тому же имущественное равенство Платон не распространял на третью слой общества, а рабов вообще не считал гражданами государства. Ради благополучия целого Платон приносил в жертву интересы отдельного человека, превращая общество в нечто, похожее на огромный муравейник.
Интересно, что в проекте афинского мыслителя уже заложены элементы будущих тоталитарных режимов, когда все стороны жизни общества и человека регулируются и контролируются государством. Но, отрицая личность, Платон отрицал и эгоизм личности. Он считал, что развитие человечества зависит в конечном итоге от изменений в характерах людей, от воспитания новых человеческих качеств.
Огромную роль в истории социально-политической мысли сыграл другой античный мыслитель - Аристотель (384-322 гг. Н.э.). Ученик и поклонник Платона в первый период своей жизни, он увидел уязвимые места в системе идей учителя и подверг их основательной критике. До нашего времени дошло много его произведений, в которых изложены почти весь объем социально-политических знаний древних греков.
Аристотель рассматривал государство, которое он как-то отождествлял с обществом, как форму общения граждан. Человек, по его мнению, является существом политическим, и она может себя реализовать только в обществе и через общество. Государство, утверждал Аристотель, создано соглашением между людьми, а естественным путем. Она возникла исторически из семьи и поселений как наиболее совершенная форма общения людей. Цель создания государства заключается не только в том, чтобы решать экономические и политические вопросы, но и в том, чтобы не позволять людям делать несправедливость, помогать удовлетворять материальные потребности. Служение общему благу было для Аристотеля критерием совершенства государственной формы, а лучшей формой государства он считал так называемую полет (правление большинства в интересах всех).
Аристотель, как и Платон, - теоретик рабовладельческого государства. Неравенство, по его мнению, изначально присущая человеческому обществу. Сама природа устроила так, чтобы одни были рождены рабами, а другие - свободными. Рабство Аристотель рассматривал как обязательное условие существования общества, поскольку оно, освобождая часть людей от изнурительного труда, дает им возможность участвовать в управлении государством и создавать духовные ценности. Но мыслитель не принял платоновского проекта идеального государства. Он отрицал «растворение» отдельного человека в обществе, отстаивал права отдельного индивида и отдельной семьи.
Аристотель - сторонник частной собственности, ибо только она, по его мнению, может примирить и объединить всех членов общества. В государстве Аристотель выделял три класса граждан: очень богатых, очень бедных и тех, которые занимают промежуточное положение. Благосостояние государства обеспечивается тогда, когда ее действия ориентированы на среднюю прослойку свободных граждан. Там, где этот слой достаточно велика, достигается наибольшая стабильность жизни, ибо таким образом ослабляются противоречия между бедностью и богатством (ср. с понятием «средний класс» современных политологов).
Однако общественно-политический идеал Аристотеля еще не выходит за пределы рабовладельческой республики, где граждане - греки должны быть рабовладельцами, а другие народы - поставлять рабов.

7.png